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Paul Fournier

Animateur socio-culturel, auteur et co-organisateur du festival Le rêve de l'aborigène, Paul Fournier est un ambassadeur des cultures des peuples premiers. Dans cet épisode, il retrace le parcours de vie qui l'a mené des Hautes-Alpes aux terres des nations amérindiennes. Il raconte l'expérience de mort imminente qui a tout changé, sa vision fondatrice et sa rencontre décisive avec les Lakotas. Un témoignage puissant sur la mémoire, la résilience et la sagesse d'un peuple, qui porte un message universel sur notre lien à la nature et à une société plus juste.

passeur de sagesses amérindiennes, de l'expérience de mort imminente à la rencontre des Lakotas

Une rencontre prédestinée

Paul Fournier se présente d’abord comme un homme aux multiples facettes : animateur socio-culturel, contributeur pour la revue Native et co-organisateur du festival Le rêve de l’aborigène. Pourtant, rien ne le destinait à devenir un pont entre la France et les nations amérindiennes. Sportif de haut niveau dans sa jeunesse, passionné de sports extrêmes dans la vallée de Fressinières, sa vie bascule à 27 ans. Lors d’une traversée en planche à voile sur l’Adriatique, il est pris dans une tempête et frôle la noyade. Repêché in extremis, il vit une expérience de mort imminente qui transforme sa perception du monde. « J’ai vu des choses qui étaient plutôt de la beauté, de la sérénité, des couleurs qui ne correspondent pas même à l’heure actuelle », confie-t-il.

De retour dans les Alpes, en quête de sens, une vision s’impose à lui : le profil d’un Amérindien dessiné dans un bloc de granit au soleil couchant. C’est le début d’un long cheminement qui le mènera à la rencontre des peuples premiers.

La levée du deuil

Le tournant se produit en 1990, avec la sortie du film Danse avec les loups de Kevin Costner. Pour la première fois, les Sioux Lakotas sont montrés avec dignité et parlent leur propre langue à l’écran, loin des clichés hollywoodiens. C’est à ce moment que Paul Fournier rencontre Clark Whiteburn, un représentant Lakota venu en France avec une mission historique. Il lui raconte le massacre de Wounded Knee en 1890, où près de 400 des siens furent tués, marquant le début d’un deuil porté par sept générations. Les anciens avaient décidé qu’il était temps de lever ce deuil à travers une cérémonie symbolique, une grande chevauchée commémorative, et de renouer les liens, notamment avec la France.

Paul Fournier explique que ce choix n’est pas anodin : les Lakotas gardent en mémoire l’époque de la Grande Louisiane, où les colons français auraient eu une approche plus douce et respectueuse que les Anglo-Saxons. Il se voit alors confier la mission d’organiser un événement en France pour accueillir une délégation et sceller ce pardon mutuel.

Un message pour notre temps

Au-delà de l’histoire des Lakotas, Paul Fournier partage la sagesse universelle des peuples premiers. Il oppose le modèle occidental, pyramidal et hiérarchique qui « enferme », au modèle circulaire des nations autochtones, où le pouvoir se déploie horizontalement et où les décisions sont collégiales. Selon lui, l’intérêt grandissant en Occident pour ces cultures, parfois caricaturé par le phénomène des « wannabes », répond à une profonde quête de sens et à la prise de conscience que le bonheur matériel ne suffit pas. Ces peuples nous rappellent une vérité essentielle : « nous sommes la nature », et non pas simplement entourés par un environnement.

Pour Paul Fournier, ces savoirs ancestraux ne sont pas des reliques du passé, mais bien « l’avenir de notre propre futur ». Ils nous invitent à repenser notre société, à sortir de la dualité et à poser la question fondamentale : « sommes-nous des êtres humains ? ». C’est ce message que des festivals comme Le rêve de l’aborigène s’efforcent de transmettre, en créant un espace d’échange et de reliance entre les cultures.

Pour aller plus loin

Les références de l’épisode

  • Paul Fournier, et son livre La levée du deuil histoire Sioux (Aluna Édition)
  • Le festival Le rêve de l’aborigène
  • La revue Native
  • Les peuples Lakota (Sioux), Atikamekw, Algonquins, Apaches, Shoshones, Cherokees
  • Le massacre de Wounded Knee (1890)
  • Le film Danse avec les loups (1990) de Kevin Costner
  • Clark Whiteburn, représentant Lakota
  • Arvol Looking Horse (Harvold Looking Horse), 19ème porteur de la pipe sacrée (Chanunpa)
  • La Grande Louisiane, territoire historique français en Amérique du Nord
  • Éric Julien et son association Tchendukuwa
  • La vallée de Fressinières et le lac de Serre-Ponçon

Au fil de l’épisode

  • Présentation de Paul Fournier au festival Le rêve de l’aborigène.
  • Son parcours d’animateur socio-culturel et de contributeur à la revue Native.
  • Sa jeunesse marquée par les sports extrêmes dans les Hautes-Alpes.
  • Le récit de son accident de planche à voile sur l’Adriatique et de son expérience de mort imminente.
  • La vision d’un visage amérindien dans un rocher, qui a orienté la suite de sa vie.
  • Le projet d’organiser un échange culturel avec les peuples premiers et l’obtention de soutiens officiels.
  • L’impact du film Danse avec les loups sur la perception des Amérindiens en 1990.
  • Sa rencontre avec Clark Whiteburn, un émissaire du peuple Lakota.
  • L’histoire du massacre de Wounded Knee en 1890 et le deuil porté par sept générations.
  • La décision des anciens Lakotas de lever ce deuil par une grande chevauchée symbolique, « The Ride ».
  • Le lien historique particulier entre les Français et les nations amérindiennes, hérité de l’époque de la Grande Louisiane.
  • L’organisation du festival « le rêve amérindien » à Fressinières pour accueillir la délégation.
  • Les éléments culturels communs aux 500 nations amérindiennes, comme le tambour, le chant et la pipe sacrée (Chanunpa).
  • L’émergence en Europe d’un intérêt pour la culture amérindienne et le phénomène des « wannabes ».
  • La critique du modèle de société occidental « pyramidal » face au modèle « circulaire » des peuples premiers.
  • Le message central de ces sagesses : les humains ne sont pas séparés de la nature, ils sont la nature.
  • Le rôle de la France comme lieu d’accueil et de résonance pour ces cultures autochtones.

FAQ

Qui est Paul Fournier ?

Paul Fournier est un auteur, animateur socio-culturel et co-organisateur du festival Le rêve de l’aborigène. Suite à une expérience de mort imminente, il a dédié une grande partie de sa vie à créer des ponts avec les peuples premiers d’Amérique du Nord, en particulier la nation Lakota. Il a notamment publié le livre « La levée du deuil histoire Sioux » et contribue à la revue Native, spécialisée sur ces cultures.

Quelle expérience a changé la vie de Paul Fournier ?

À 27 ans, alors qu’il pratiquait la planche à voile sur la mer Adriatique, Paul Fournier a été pris dans une tempête et a failli se noyer. Il a vécu une expérience de mort imminente qui a profondément changé sa vision de la vie. Peu après, une vision du profil d’un Amérindien dans un rocher a confirmé son nouveau chemin de vie, le menant à la rencontre des peuples autochtones.

Qu’est-ce que le massacre de Wounded Knee ?

Tel que raconté dans l’épisode, le massacre de Wounded Knee (orthographié « Woodenny » dans la transcription) a eu lieu en 1890. Il s’agit du dernier grand massacre de populations amérindiennes, où l’armée américaine a tué près de 400 Lakotas, principalement des femmes, des enfants et des vieillards. Cet événement a marqué le début d’une période de deuil de sept générations pour la nation Lakota.

Pourquoi les Lakotas ont-ils un lien particulier avec la France ?

Selon Paul Fournier, les Lakotas conservent une mémoire historique positive de la France datant de l’époque de la « Grande Louisiane ». Contrairement aux colons anglo-saxons, les Français auraient eu une approche plus douce, favorisant le métissage et une forme de respect. C’est pour cette raison qu’ils ont choisi la France comme terre symbolique pour organiser la cérémonie de levée de leur long deuil.

Quel est le message principal des peuples premiers selon Paul Fournier ?

Le message essentiel est un appel à changer de paradigme. Il s’agit de passer d’un modèle de société pyramidal et hiérarchique, qui crée de la séparation, à un modèle circulaire basé sur la reliance, la collégialité et l’interconnexion. Leur sagesse nous invite à comprendre que nous ne sommes pas extérieurs à la nature, mais que « nous sommes la nature », et à nous interroger sur ce que signifie vraiment « être humain ».

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